Привіт усім слухачам трансляцій Оливкове Дерево!
Попередній уривок Тори звертався до всього обраного народу, закликаючи ізраїльтян бути кедошім, святими, тому що Господь Бог Святий. Заповіді і закони, що містяться в ньому, показували, що означає бути святим, надавали святості конкретний зміст. Святість повинна була здійснюватися в просторі повсякденного життя, у вимірі людських відносин – в сім’ї, в суспільстві, щодо бідних, слабких і чужих приходьків.
Та не всі заповіді Тори відносилися до всіх однаково. Сьогоднішній уривок звертається спочатку до священників, синів Аарона. Стандарт їх святості повинен був бути вище, ніж у інших ізраїльтян. Причина вказана кілька разів, наприклад, в 6 вірші 21 розділу Книги Левит: “Святі вони будуть для Бога свого, і не збезчестять вони Ймення Бога свого, бо вони приносять огняні Божі жертви, хліб свого Бога. І будуть вони святі”. Оскільки Ааронове священство підходить до вівтаря для жертвоприношень, вони будуть відокремлені від Бога особливим чином і виділені серед інших людей. До речі, звернемо увагу на формулювання “пожива Бога”, що відноситься до принесених жертвоприношень. Звичайно, це не їжа в прямому сенсі, тому що Бог не голодний; навпаки, з цього формулювання, швидше за все, відбувається розуміння вівтаря в храмі як “столу Господнього”, яке ми також зустрічаємо в Новому Завіті.
У книзі Єзекіїля 44:16 в контексті жертовного служіння синів Садока Бог каже: “вони увійдуть до мого храму і підійдуть до мого столу, щоб служити мені”. У Малахії 1:7 Бог каже священникам: “ви приносите на Мій вівтар нечисту їжу… ви кажете: стіл Господній можна зневажати.” Апостол Павло в 1 посланні до Коринтян 10:18, застерігаючи віруючих від участі в ідолопоклонницьких практиках, присвячених жертвуванню їжі ідолам і, по суті, демонам, що стоять за ними, говорить: “Погляньте на Ізраїля за тілом: чи ж ті, що жертви їдять, не спільники вівтаря?… Бо не можете пити чаші Господньої та чаші демонської; не можете бути спільниками Господнього столу й столу демонського.” Тим більше, коли стіл Господній представляє жертву Ісуса, досконалого пасхального агнця, через кров якого ми стали винятковою власністю Божою.
Уривок Емор охоплює розділи з 21 по 24 книги Левит. У перших двох розділах Мойсей звертається до Аарона і його синів, передаючи їм Божі заповіді про становище священства. Наступний розділ присвячений святковим дням, які повинен був відзначати Ізраїль. Можна сказати, що розділ 23 є найважливішим каталогом біблійних свят, що визначає правильні часи, мету і спосіб їх святкування.
“Промовляй до Ізраїлевих синів і скажеш їм: Свята Господні, що в них скликатимете святі збори, оце вони, свята Мої” – написано в книзі Левит 23:2.
Біблія також називає святиню наметом зборів. У її єврейській назві, ‘Огел Moeд’, слово мoeд відноситься до призначеного часу або місця. Тому єврейська традиція часто визначає святиню як намет призначеного часу. Скинія була призначеним місцем зустрічі Бога з людиною в призначений Богом час. 23 розділ Левит представляє список призначених Богом часів, тобто моадім. Це святкові дні, які Він призначив, щоб в особливий спосіб зустрічатися зі своїм народом, Ізраїлем.
Призначені свята стали частиною біблійного календаря, місяці якого визначали фази Місяця. У нашому тексті, серед днів, оголошених особливими, призначеними часом зборів, ми перераховуємо: суботу, Пасху, Шавуот, або П’ятидесятницю, свято труб, День Примирення і свято наметів.
Святкові дні стали дуже важливою складовою духовного життя ізраїльського народу. Вони допомагали ізраїльтянам охопити поглядом свій шлях віри і поглянути на життя з Божої точки зору; пам’ятати і дивитися вперед. Вони знову і знову вказували йому, що Бог – Творець і Владика історії, до якого все залежить.
Таким чином, існує пророчий вимір свят, який передбачає наступні етапи порятунку світу. Щорічний цикл головних свят Ізраїлю розкриває принципи Божого плану порятунку як Ізраїлю, так і всього людства. Весняні свята, Пасха, опрісноки і Шавуот, були пов’язані з першим пришестям Месії; вони стали особливими “моадімами”, в яких Месія здійснив могутні справи Божого спасіння, про що говорять нам Євангелія і початок Діянь Апостолів. Осінні свята, навпаки, вказують на друге пришестя Месії і події часів кінця.
Час, в якому ми живемо зараз, – це час очікування осінніх свят. Їх кульмінацією стане наступ Царства Месії, пов’язане з посланням свята наметів.
Центральне місце актуального уривка Тори займають наступні два вірші: “будете дотримуватися заповідей Моїх і виконувати їх. Я є Господь.” “Не оскверняйте святого імені мого, щоб Я був освячений серед синів Ізраїлевих; Я – Господь, який освячую вас”. Равини відзначають, що тут є дві основні вказівки: одна говорить про те, що слід робити, інша говорить про те, що не слід робити. Не можна оскверняти Ім’я Боже, натомість потрібно освячувати Ім’я Боже.
Такий намір ми знаходимо в словах молитви, якої вчив Месія Ієшуа: “Отче наш, який на небесах, хай святиться Ім’я Твоє”. Іншими словами: хай буде освячено Ім’я Твоє. Протилежністю освячення є осквернення імені Божого. Що це означає? Ім’я Боже осквернено, якщо воно вважається не святим, а просто загальним. В іудаїзмі важлива ідея освячення імені Божого. Це питання репутації Бога в світі, у зв’язку з нашими відносинами. Ставлення народу Божого може вселяти повагу до Бога, або ображати Його Ім’я. Вчинки, гідні дітей Божих, освячують Боже Ім’я.
Єврейський учитель і мудрець, Маймонід, зазначив три основних способи легковаження імені Божого: по-перше, порушення заповіді, через переслідування, по-друге, порушення заповіді, через духовну апатію і байдужість, по-третє, створення враження, або помилкового переконання, що сталося порушення заповідей.
У першому випадку мова йде про ситуації переслідування, коли тиран змушує публічно зректися віри, або богохульствувати Богу. У цьому випадку ви навіть повинні пожертвувати своїм життям. Натомість, згідно єврейської думки, не всяка ситуація примусу вимагає мартирології. Не можна безрозсудно розпоряджатися своїм життям. Якщо це не публічна показова справа, ви повинні врятувати своє життя, навіть ціною порушення заповіді, щоб мати можливість виконувати її в майбутньому. Однак це не відноситься до питань ідолопоклонства, сексуальної аморальності і здійснення вбивства. Якщо примус зачіпає ці питання навіть в приватному просторі, то посвячення життя – це освячення імені Божого, кідуш Хашем.
По-друге, порушення заповіді може бути наслідком духовного нейтралітету і пасивності. Однак тут головна проблема не в тому, щоб піддатися спокусі і грішити. Йдеться про байдужість до того, що Всевишній карає беззаконня, або винагороджує справедливість. Це відсутність Божого страху і невіра, яке оскверняє Його Ім’я.
Третій випадок осквернення – це створення помилкового враження гріха. Можна допустити осквернення імені Божого, не здійснюючи фактичного гріха. Якщо відомий і шанований благочестивий муж, або якийсь равин, робить щось, що вважається суспільно караним, це створює враження здійснення гріха. Тому благочестиві євреї не заходять в місця, які могли б викликати таку підозру – наприклад, в некошерний ресторан, навіть якби вони не збиралися їсти. Однак мова йде не про презирство до інших, або піднесення себе, а про те, щоб не давати кому-небудь видимість пустощів.
Майте на увазі, що кожен вибір, який ми робимо в житті, також буде говорити про нашого Бога так чи інакше. Будь-яка взаємодія з іншими людьми буде щось говорити про Бога, якому ми служимо.
Освячення Імені Божого – це поводження по відношенню до Бога з належною повагою, благоговінням і святістю. У більш широкому сенсі, це послух Богу і праведність характеру. Біблія пояснює, що це любов Його заповідей. Ісус також поставив перед своїми послідовниками високий стандарт, кажучи: “Нехай сяє ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі справи і славили Отця вашого, який на небесах.”
Всім слухачам бажаю достатку Божого миру – Шалом!